Безаппаратный метод тренировки, которому 2500 лет
Добавлено: Чт янв 26, 2017 12:51
Хотел бы рассказать о своем личном открытии, которое сделал, изучая и осваивая буддийские методы медитации. Теперь я понимаю, что тренировки эндогенного дыхания были с человечеством всегда. А в буддийском контексте это путь к достижению совершенства, ведущий за пределы воспринимаемой нами реальности. Расскажу все по порядку.
Одна из практик, которым учил Будда при жизни, была медитация любящей доброты, или на языке пали, языке самых ранних буддийских писаний, метта бхавана. В чем ее суть? Практикующий последовательно делает пожелание счастья себе, затем своему духовному другу (например, другому монаху из своего монастыря), далее своим близким, знакомым, незнакомым (просто незнакомым людям с улицы) и, наконец, своим врагам/недоброжелателям. После этого цикл повторяется снова. Практикующий при этом должен концентрирует и удерживает свое внимание на физическом чувстве, которое появляется в теле в момент этой практики. Вот какие инструкции дает наш современник Банте Вималарамси - известный преподаватель метта-медитации:
У меня не такой долгий опыт в этой практике, но уже сейчас понятно, что она очень приятна физически. Попадаешь, так сказать, в цикл с положительной обратной связью. Тянешься к этим приятным ощущениям, невольно пытаешься усиливать их увеличением гипоксии. На ментальном плане это похоже на более сильное/плотное/искренее выражение пожелания. Которое выливается назад в приятные физические ощущения.
Удивительно, что Будда уловил эту связь ментального действия и отклика, которое оно порождает в теле. Ведь даже не думаешь о дыхании. То, что с ним происходит - происходит как побочный эффект. И, что интересно, в буддийских текстах четко прописано к чему ведет эта практика. Со временем развивается способность входить в очень тонкие, при этом экстатически приятные состояния, называемые на пали джанами (на санскрите - дхьяна, на китайком - чань, на японском - дзен, предполагаю, что русский аналог - слово "дыхание"). Этих состояний восемь, они следуют одно за другим, и по всей видимости их будет проходить любой, кто практикует однонаправленную концентрацию, вне зависимости от метода медитации, или духовной традиции. В интернете можно встретить высказывания буддийских учителей о том, что, начиная с 4-й джаны, у человека останавливается внешнее дыхание, но тело и сознание остаются полностью функциональными. Практика 5-8й джан, проходящая без внешнего дыхания, называется "брахмавихарами" - божественными обителями. Вот оно - эндогенное дыхание, йоговская кевала кумбхака, буддийская брахмавихара.
А что же дальше? Тут начинается самое интересное. Будда очень четко описывает, что после 8й джаны происходит "ниродха саммапати" - прекращение восприятия, которая длится от нескольких часов до нескольких суток. На выходе из которого с практикующим происходит одна из четырех ступеней Пробуждения (Просветления). Это явление все понимают по разному. Мое личное ИМХО-вое понимание, происходит полная очистка психики от всего предыдущего негативного эмоционального опыта, перезагрузка психики. Память и жизненный опыт остаются, а негатив уходит. И это безвозвратно. Писание однозначно говорит, что после этого опыта, негатив к психике человека уже не липнет и не накапливается. Эндогенное дыхание доведенное до ниродха саммапати, назад не отключится. Человек становится "просветленным".
Вот куда мы все идем с нашими ТДИ-ноль-первыми и Самоздравами. Хотя, есть небольшая разница. 1. В практике метта обязательным компонентом является расслабление тела. Этого нам не хватает. Помню в книге Фролова об этом упоминалось, но только раз и совсем кратенько. 2. Поддержание однонаправленного фокуса внимания на телесном ощущении приятного - элемент не оставляющий места беспокойству, негативным мыслям. 3. Ментальный элемент благопожелания, причем всему свету, всем незнакомым тебе людям. Нетрудно оценить, что этот элемент само-психотерапии очень сильно повышает эффективность практики в целом. Оно само по себе имеет огромный терапевтический эффект.
Откровенно говоря, меня посещают предательские мысли: а не переключиться ли мне полностью с моего ТДИ на практику метта-медитации. Еще подумаю. Но для меня уже стало фактом, что вот он - древний метод тренировки нашего эндогенного дыхания. Надеюсь, получилось написать без ухода в эзотерику и мистику. В любом случае прошу быть снисходительными ко мне. Не утверждаю, что все написанное - твердый факт. Хотя для меня самого это - факт.
Одна из практик, которым учил Будда при жизни, была медитация любящей доброты, или на языке пали, языке самых ранних буддийских писаний, метта бхавана. В чем ее суть? Практикующий последовательно делает пожелание счастья себе, затем своему духовному другу (например, другому монаху из своего монастыря), далее своим близким, знакомым, незнакомым (просто незнакомым людям с улицы) и, наконец, своим врагам/недоброжелателям. После этого цикл повторяется снова. Практикующий при этом должен концентрирует и удерживает свое внимание на физическом чувстве, которое появляется в теле в момент этой практики. Вот какие инструкции дает наш современник Банте Вималарамси - известный преподаватель метта-медитации:
Это описание начала практики. Далее то же самое надо проделывать в отношении других. Попробуйте проделать это сами. Момент произнесения пожелания и концентрация на чувствовании пожелания проходят на задержке дыхания с закрытой голосовой щелью, а когда пытаешься "излучать" этого чувство, невольно поджимаешь диафрагму, создавая повышенное давление в грудной клетке. Физически в этот момент переживаешь приятные ощущения в районе солнечного сплетения и в районе голосовых связок, знакомые большинству эндогенщиков, когда пытаешься продлить задержку и слегка напрягаешь диафрагму и голосовые связки. На выдохе опять же невольно сужаешь голосовую щель, создавая избыточное давление в легких. Здесь опять - приятное физическое переживание. И все это повторяется снова и снова с разными получателями благопожелания. В чистом виде - безаппратная тренировка. Но сама тренировка в этой медитации происходит невольно. Практикующий просто удерживает внимание на приятном физическом чувстве. Опять же невольно пытается усилить это приятное чувство. А изменение дыхания происходят сами по себе. Иначе эту практику и не выполнить. И чем дальше стабилизируется концентрация на этом чувстве, тем приятнее ощущения, тем менее частым становится дыхание, тем выше гипоксия.Когда вы практикуете медитацию «Осознавания Любящей доброты», начните с излучения любви и доброты по отношению к самому себе. Вспомните время, когда вы были счастливы. Это счастливое чувство, возникающее в вас, - тёплое, светящееся.
Некоторые из вас могут пожаловаться – и мы действительно постоянно слышим такие жалобы – что не могут вызвать в себе никаких хороших воспоминаний. В таком случае мы спрашиваем: можете ли вы представить, что держите маленького ребёнка и смотрите ему в глаза? Чувствуете ли вы при этом любовь? Когда это дитя улыбается, улыбаетесь ли вы в ответ?
Другой вариант – вообразить, что вы держите маленького щенка. Когда вы смотрите на него, вы естественным образом хотите улыбнуться и поиграть с ним. Это как раз то чувство, которое вы пытаетесь создать – тёплое, сияющее и искреннее, излучаемое вашими глазами, вашим умом и вашим сердцем. Как только вы установите это чувство, используйте его чтобы пожелать себе счастья. «Как я был счастлив тогда, пусть я буду счастлив сейчас.» Продолжайте повторять фразы типа – «Да буду я мирным; да буду я счастливым; да буду я спокойным».
Знаете ли вы каково это – быть мирным и тихим? Тогда поместите это чувство И себя самого в центр своего сердца и окружите себя этим чувством счастья.
Когда это чувство увянет, снова мысленно произнесите фразу, напоминающую вам об этом чувстве. «Да буду я безмятежен; да буду я доволен; да буду я полон радости.» Обнимите себя сердцем. Со всей искренностью пожелайте себе быть счастливым! Любите себя по-настоящему.
У меня не такой долгий опыт в этой практике, но уже сейчас понятно, что она очень приятна физически. Попадаешь, так сказать, в цикл с положительной обратной связью. Тянешься к этим приятным ощущениям, невольно пытаешься усиливать их увеличением гипоксии. На ментальном плане это похоже на более сильное/плотное/искренее выражение пожелания. Которое выливается назад в приятные физические ощущения.
Удивительно, что Будда уловил эту связь ментального действия и отклика, которое оно порождает в теле. Ведь даже не думаешь о дыхании. То, что с ним происходит - происходит как побочный эффект. И, что интересно, в буддийских текстах четко прописано к чему ведет эта практика. Со временем развивается способность входить в очень тонкие, при этом экстатически приятные состояния, называемые на пали джанами (на санскрите - дхьяна, на китайком - чань, на японском - дзен, предполагаю, что русский аналог - слово "дыхание"). Этих состояний восемь, они следуют одно за другим, и по всей видимости их будет проходить любой, кто практикует однонаправленную концентрацию, вне зависимости от метода медитации, или духовной традиции. В интернете можно встретить высказывания буддийских учителей о том, что, начиная с 4-й джаны, у человека останавливается внешнее дыхание, но тело и сознание остаются полностью функциональными. Практика 5-8й джан, проходящая без внешнего дыхания, называется "брахмавихарами" - божественными обителями. Вот оно - эндогенное дыхание, йоговская кевала кумбхака, буддийская брахмавихара.
А что же дальше? Тут начинается самое интересное. Будда очень четко описывает, что после 8й джаны происходит "ниродха саммапати" - прекращение восприятия, которая длится от нескольких часов до нескольких суток. На выходе из которого с практикующим происходит одна из четырех ступеней Пробуждения (Просветления). Это явление все понимают по разному. Мое личное ИМХО-вое понимание, происходит полная очистка психики от всего предыдущего негативного эмоционального опыта, перезагрузка психики. Память и жизненный опыт остаются, а негатив уходит. И это безвозвратно. Писание однозначно говорит, что после этого опыта, негатив к психике человека уже не липнет и не накапливается. Эндогенное дыхание доведенное до ниродха саммапати, назад не отключится. Человек становится "просветленным".
Вот куда мы все идем с нашими ТДИ-ноль-первыми и Самоздравами. Хотя, есть небольшая разница. 1. В практике метта обязательным компонентом является расслабление тела. Этого нам не хватает. Помню в книге Фролова об этом упоминалось, но только раз и совсем кратенько. 2. Поддержание однонаправленного фокуса внимания на телесном ощущении приятного - элемент не оставляющий места беспокойству, негативным мыслям. 3. Ментальный элемент благопожелания, причем всему свету, всем незнакомым тебе людям. Нетрудно оценить, что этот элемент само-психотерапии очень сильно повышает эффективность практики в целом. Оно само по себе имеет огромный терапевтический эффект.
Откровенно говоря, меня посещают предательские мысли: а не переключиться ли мне полностью с моего ТДИ на практику метта-медитации. Еще подумаю. Но для меня уже стало фактом, что вот он - древний метод тренировки нашего эндогенного дыхания. Надеюсь, получилось написать без ухода в эзотерику и мистику. В любом случае прошу быть снисходительными ко мне. Не утверждаю, что все написанное - твердый факт. Хотя для меня самого это - факт.