Одна из практик, которым учил Будда при жизни, была медитация любящей доброты, или на языке пали, языке самых ранних буддийских писаний, метта бхавана. В чем ее суть? Практикующий последовательно делает пожелание счастья себе, затем своему духовному другу (например, другому монаху из своего монастыря), далее своим близким, знакомым, незнакомым (просто незнакомым людям с улицы) и, наконец, своим врагам/недоброжелателям. После этого цикл повторяется снова. Практикующий при этом должен концентрирует и удерживает свое внимание на физическом чувстве, которое появляется в теле в момент этой практики. Вот какие инструкции дает наш современник Банте Вималарамси - известный преподаватель метта-медитации:
Это описание начала практики. Далее то же самое надо проделывать в отношении других. Попробуйте проделать это сами. Момент произнесения пожелания и концентрация на чувствовании пожелания проходят на задержке дыхания с закрытой голосовой щелью, а когда пытаешься "излучать" этого чувство, невольно поджимаешь диафрагму, создавая повышенное давление в грудной клетке. Физически в этот момент переживаешь приятные ощущения в районе солнечного сплетения и в районе голосовых связок, знакомые большинству эндогенщиков, когда пытаешься продлить задержку и слегка напрягаешь диафрагму и голосовые связки. На выдохе опять же невольно сужаешь голосовую щель, создавая избыточное давление в легких. Здесь опять - приятное физическое переживание. И все это повторяется снова и снова с разными получателями благопожелания. В чистом виде - безаппратная тренировка. Но сама тренировка в этой медитации происходит невольно. Практикующий просто удерживает внимание на приятном физическом чувстве. Опять же невольно пытается усилить это приятное чувство. А изменение дыхания происходят сами по себе. Иначе эту практику и не выполнить. И чем дальше стабилизируется концентрация на этом чувстве, тем приятнее ощущения, тем менее частым становится дыхание, тем выше гипоксия.Когда вы практикуете медитацию «Осознавания Любящей доброты», начните с излучения любви и доброты по отношению к самому себе. Вспомните время, когда вы были счастливы. Это счастливое чувство, возникающее в вас, - тёплое, светящееся.
Некоторые из вас могут пожаловаться – и мы действительно постоянно слышим такие жалобы – что не могут вызвать в себе никаких хороших воспоминаний. В таком случае мы спрашиваем: можете ли вы представить, что держите маленького ребёнка и смотрите ему в глаза? Чувствуете ли вы при этом любовь? Когда это дитя улыбается, улыбаетесь ли вы в ответ?
Другой вариант – вообразить, что вы держите маленького щенка. Когда вы смотрите на него, вы естественным образом хотите улыбнуться и поиграть с ним. Это как раз то чувство, которое вы пытаетесь создать – тёплое, сияющее и искреннее, излучаемое вашими глазами, вашим умом и вашим сердцем. Как только вы установите это чувство, используйте его чтобы пожелать себе счастья. «Как я был счастлив тогда, пусть я буду счастлив сейчас.» Продолжайте повторять фразы типа – «Да буду я мирным; да буду я счастливым; да буду я спокойным».
Знаете ли вы каково это – быть мирным и тихим? Тогда поместите это чувство И себя самого в центр своего сердца и окружите себя этим чувством счастья.
Когда это чувство увянет, снова мысленно произнесите фразу, напоминающую вам об этом чувстве. «Да буду я безмятежен; да буду я доволен; да буду я полон радости.» Обнимите себя сердцем. Со всей искренностью пожелайте себе быть счастливым! Любите себя по-настоящему.
У меня не такой долгий опыт в этой практике, но уже сейчас понятно, что она очень приятна физически. Попадаешь, так сказать, в цикл с положительной обратной связью. Тянешься к этим приятным ощущениям, невольно пытаешься усиливать их увеличением гипоксии. На ментальном плане это похоже на более сильное/плотное/искренее выражение пожелания. Которое выливается назад в приятные физические ощущения.
Удивительно, что Будда уловил эту связь ментального действия и отклика, которое оно порождает в теле. Ведь даже не думаешь о дыхании. То, что с ним происходит - происходит как побочный эффект. И, что интересно, в буддийских текстах четко прописано к чему ведет эта практика. Со временем развивается способность входить в очень тонкие, при этом экстатически приятные состояния, называемые на пали джанами (на санскрите - дхьяна, на китайком - чань, на японском - дзен, предполагаю, что русский аналог - слово "дыхание"). Этих состояний восемь, они следуют одно за другим, и по всей видимости их будет проходить любой, кто практикует однонаправленную концентрацию, вне зависимости от метода медитации, или духовной традиции. В интернете можно встретить высказывания буддийских учителей о том, что, начиная с 4-й джаны, у человека останавливается внешнее дыхание, но тело и сознание остаются полностью функциональными. Практика 5-8й джан, проходящая без внешнего дыхания, называется "брахмавихарами" - божественными обителями. Вот оно - эндогенное дыхание, йоговская кевала кумбхака, буддийская брахмавихара.
А что же дальше? Тут начинается самое интересное. Будда очень четко описывает, что после 8й джаны происходит "ниродха саммапати" - прекращение восприятия, которая длится от нескольких часов до нескольких суток. На выходе из которого с практикующим происходит одна из четырех ступеней Пробуждения (Просветления). Это явление все понимают по разному. Мое личное ИМХО-вое понимание, происходит полная очистка психики от всего предыдущего негативного эмоционального опыта, перезагрузка психики. Память и жизненный опыт остаются, а негатив уходит. И это безвозвратно. Писание однозначно говорит, что после этого опыта, негатив к психике человека уже не липнет и не накапливается. Эндогенное дыхание доведенное до ниродха саммапати, назад не отключится. Человек становится "просветленным".
Вот куда мы все идем с нашими ТДИ-ноль-первыми и Самоздравами. Хотя, есть небольшая разница. 1. В практике метта обязательным компонентом является расслабление тела. Этого нам не хватает. Помню в книге Фролова об этом упоминалось, но только раз и совсем кратенько. 2. Поддержание однонаправленного фокуса внимания на телесном ощущении приятного - элемент не оставляющий места беспокойству, негативным мыслям. 3. Ментальный элемент благопожелания, причем всему свету, всем незнакомым тебе людям. Нетрудно оценить, что этот элемент само-психотерапии очень сильно повышает эффективность практики в целом. Оно само по себе имеет огромный терапевтический эффект.
Откровенно говоря, меня посещают предательские мысли: а не переключиться ли мне полностью с моего ТДИ на практику метта-медитации. Еще подумаю. Но для меня уже стало фактом, что вот он - древний метод тренировки нашего эндогенного дыхания. Надеюсь, получилось написать без ухода в эзотерику и мистику. В любом случае прошу быть снисходительными ко мне. Не утверждаю, что все написанное - твердый факт. Хотя для меня самого это - факт.